题图：来自网络。

这是奴隶社会的第906篇文章，转自作者公众号。欢迎转发分享，未经作者授权不欢迎其它公众号转载。

作者介绍：草履虫，上海一所中学的语文教师，有过云南支教经历。"池塘之底"（chitangedu)是他开设的一个关于青少年成长交流的微信号，期望通过交流，给那些陷入成长困境的孩子以帮助。

老师你好：

我是在复旦大学的一名本科生。今天看到了你的一篇文章《网瘾的伤害》，我对里边的一句话特别有兴趣：

"愧疚感并不是一种健康的心理。"

我一直对人的各种特质和性格特别有兴趣，在这方面也思考了很多，但是从来没有注意过愧疚的问题。你这个观点让我耳目一新，我查了一些资料，但是对愧疚这个心理还是理解不透。所以发邮件来问问你对"愧疚"是怎么看待的？你说愧疚是不健康的心理，我不太清楚具体是指什么，是即使做错事了也不应该愧疚还是不应该做错事？

感谢赐教！

见信好。

"愧疚感并不是一种健康的心理。"

在《网瘾的伤害》的那篇文章中，我这么说过。因为在我看来，广元网瘾事件的悲剧性结果，就是由于人们对于愧疚感的错误认识而造成的：母亲之所以会跳河自杀，其目的就是为了制造儿子的愧疚感，因为在她的眼里，儿子是可以通过制造愧疚感来改变的。

根据报道，母亲至少喊过三次"你上网打游戏，我就跳河去死。"。

真正求死的人，是不会满世界告诉别人我要去死的。母亲当然并非真的想去跳河，她之所以反复这么呼喊，实际上是在向儿子宣告她脑中的模型：你上网→我去死。而且，母亲认为，一旦儿子接受这个模型，那么他会因为害怕我去死，而不再去上网。

只可惜，这样的模型是毫无逻辑的。儿子当然不会接受，他无法认同上网糟糕到了那个地步，也无法认同上网的自己糟糕到那一步，糟糕需要母亲的死来赎罪。

所以一路上，儿子并没有认错。甚至母亲站在河滩上，探出一只脚在江中的时候，儿子仍然没有认错，也没有给出不上网的承诺。于是，母亲感受到挫败，感受到自己的生命不被儿子重视，哭喊了最后一次："你还上网，我这就跳河这就死。"

这实际上也是她向儿子的最后一次求助：你不上网，我就不会去死。此时的母亲，心里多希望那时的儿子能够说一声："我不再上网了。"

但是，此时的儿子并不认同母亲脑海中荒诞的模型。于是母亲在委屈失望之下，"快速往江中冲了几步，一个暗流涌来，她一个趔趄倒在江中，不见踪影。"

无法判断这其中有无意外的成分。但无论如何，悲剧性后果已经发生。儿子冲下河去，但并没能救起母亲。然后，浑身湿透的儿子在哭喊中昏倒在河滩上。

我们可以猜想此时儿子内心里强烈的愧疚感，甚至是罪恶感。但此时的他还没有跳河的举动，醒来后的他失魂落魄地坐在河堤台阶上。几分钟后，父亲赶来，接着，他做了致命性的举动——浑身颤抖地踢了儿子两脚，口中喊道："你要上网，你要打游戏！"

父亲的举动，再次确定先前母亲的简单模型：儿子上网=母亲去死。至此，所有的责任都被推卸到儿子身上，所有的问题都是因为儿子上网的问题——"是你害死你妈！"

不光母亲那样想，父亲也那样想。

此时的儿子，终于失去了理性，失去了最基本的判断。原本的他当然不认同母亲荒谬的模型，可没想到父亲也那么认为。于是，他的心理防御被完全击溃，强烈的愧疚感——不，罪恶感——终于将他俘获。然后，他突然转身冲入江中……

愧疚感不是一种健康的心理，以制造愧疚感来控制他人就更加不是。

但中国的传统文化，是非常擅长制造感动和愧疚的。

如果你不认同这一点，我们再看看下面这段名为《让生命充满爱》的视频好了。

 

我第一次看到这则视频的时候，是从微信的朋友圈里。视频还被配上了这样一句话：上万人看了都哭了，为了自己和孩子看完它！

但我没办法看完它。那不是让生命充满爱，那是让生命充满愧疚。

视频里演讲的这一位，百度出来的他的头衔，是郑州中原基础教育研究院院长，"教育·中国"演讲团团长，红色演讲家。从他的经历可以看到，他曾在无数的中学里做过这样的演讲。然后，在那样的音乐，那样的场景，那样煽动性的话语中，无数的感动和愧疚被制造出来。然后，无数的学生和父母哭得一塌糊涂。

健康吗？我当然不觉得健康。我甚至认为，人们应该对这样的场景心存警惕。

因为通过制造愧疚感来感动尚未成年的孩子，无论孩子是否因此而改变，都一定会冲击到孩子内心的自我价值的——他们很可能会从此认为：我是不好的，是有罪的，甚至是不值得被爱的。

但他的演讲却非常受欢迎，而且特别受到学校的欢迎。一所又一所有名的中学将他视为坐上宾，请他一次又一次胸腔共振地去呼喊让生命充满愧疚！

学校为什么这么喜欢他的演讲？

因为这东西管用。也就是说，制造愧疚感，是左右人控制人的有效手段。

这样的观点，并不是我提出来的。美国心理学家阿尔伯特•艾利斯曾写过这样一本书《我的情绪为何总被他人左右》，在艾利斯看来，有四种不良情绪会影响到我们：过分的烦躁、愤怒、抑郁，和愧疚（guilty这个词，程度低一点指愧疚的，高一点就是罪恶的）。而且，艾利斯将这四种"略带神经病"的感受，称为"致命"四人组。

从广元网瘾事件看，极端的愧疚感（或者说负罪感），的确是致命的。

但就我个人而言，其实也并不赞同这位艾利斯的所有看法，虽然据说在美国，他的影响还要大于弗洛伊德，而且被认为是认知-行为疗法之父。

因为虽然认知-行为疗法与单纯的行为疗法有很大的不同，但并没有脱离行为疗法的范畴。而在我看来，他的行为主义心理学的一些观点和做法，是否认人的内在价值的。

比如说，1965年，他在《同性恋：原因与治疗》一书中，就将同性恋看作一种可以治愈的疾病。那个时代，以他为代表的许多行为主义心理学家，正在将厌恶疗法和电击疗法广泛运用于同性恋治疗之中，甚至于化学阉割，甚至于脑叶白质切除术。

通过那些行为主义心理医生的治疗，许多同性恋的确表面上被"治愈"，但从此深深厌恶自我，甚至自杀而亡。

不得不承认的是，行为主义心理学的许多观点和做法，是能够产生立竿见影的效果的。但是，否定人内在自我和内在价值的存在，一定会影响到人本身存在的意义。而深谙行为疗法的艾利斯，自然也知道愧疚感对左右人控制人的巨大作用。

因为制造愧疚感，本身也在否定人本身的内在价值：你是不好的，甚至是有罪的，你应该改变，你应该按照我所说的去做。

正如你在来信中提到：你说愧疚是不健康的心理，我不太清楚具体是指什么，是即使做错事了也不应该愧疚还是不应该做错事？

表面看来，这句话没有问题。但仔细分析则不然：什么是做错事？对错由谁来评判？当艾利斯们确认同性恋是一种可以治愈的疾病之后，人们认为同性恋是错的，是病态的，然后开始以治愈之名进行电击，进行化学阉割，甚至脑叶白质切除。

而到现在，这些针对同性恋的行为疗法才被认为是错误的。1973年，美国精神病学学会宣布同性恋不再列为心理疾病。1976年，艾利斯本人也撰文批判了自己早期的观点。

而人本主义心理学家则不然，无论是罗杰斯，还是马斯洛，都强调人的内在价值，强调人的自我实现。他们认为，每个人都是珍贵的有价值的，是值得被爱，是能为自己负责的。而无价值感（worthlessness)，无助感（helplessness)，和不值得被爱（unlovableness)，正是造成人的心理问题的根源。

而愧疚的心理，恰恰能够让人产生不值得被爱和无价值感，从而否定人的自我价值。所以说，它并不健康，而且，容易因此而被人左右。

从池塘之底开办到现在，曾收到过几封特别的来信。这其中，有同性恋者，也有与普通人不同的行为癖好者。从他们的来信中，我都可以感到，正在伤害他们的，并不是那些行为本身，而是他们内心对自己身份的不认同，以及因此而产生的强烈负罪感。

看到这里，你可能还是有疑问：既然你说愧疚感不健康，那么有没有相对健康的办法来引导孩子走上好的成长道路？比如说，让广元的那个孩子不那么沉溺网瘾。

虽然我丝毫不觉得那孩子因做了错事而需要改变。但方法总是有的。而且，方法非常简单。

一个星期前，有一位同学课前演讲的主题，就是杨永信的网瘾治疗。而恰好这位同学，自身就是有网瘾的同学，上个学期，他好些天都借故没来学校。很快，这个话题引发了同学们的激烈讨论。这当中，有同学问，如果在父母陪你和自由玩电脑之间，你会选什么？

由此，我做了一个调查：现在有两个选择，A，父母带着你去某个地方玩一星期，但不能玩游戏玩电脑。B，给你一星期自由时间，随你怎么玩。你选哪一个？

全班三十三位同学，三十二位选B。这其中，包括演讲的那位有网瘾的同学，虽然很多时候，对不允许他上网的妈妈，他总是表现得很抵触。

为什么陪伴那么厉害？厉害到甚至超过了以死相逼？

因为陪伴，代表着你爱他，代表着你认可他的价值，代表着即便他有缺点和不足，但你仍然能够接纳他。

而这些，就是人本主义心理学闪光的地方。

但遗憾的是，在当下的这块土地上，简单的陪伴，对成长中的孩子而言，却是最奢侈不过的事情。

--完